Saacana kuring teu apal
saha ari Haji Hasan Mustapa teh. Ngadenge ngarana oge can kungsi, komo
deui neleuman pamikirana. Harita ceuk beja, barudak AF (Aqidah Filsafat)
ngayakeun diskusi pamikiran Haji Hasan Mustapa, nu tempatna di Puskom. Pupuhu
nu dibere kalungguhan sangkan ngaping barudak neleuman pamikiran Haji Hasan
Mustapa, teu sirik deui nyaeta Baba Icon, salah saurang jelema nu layeut jeung
pamikiran HHM. Lain salah saurang meureun, malihan mah hiji-hijina nu masih
keneh nguplek ngaji karya-karya HHM di tatar UIN Bandung ieu. Puguh we layeut,
lain ceuk rumor atawa ceuk desas-desus, kuring
meunang katrangan langsung ti manehna yen manehna (Baba Icon/Ahmad Gibson
al-Bustomi) ti S2 keneh ngagarap tesis ngeunaan Haji Hasan Mustapa, dituluykeun
ayeuna disertasina oge masih ngeunaan Haji Hasan Mustapa (HHM).
Kabudayaan dina dirina
ngandung harti proses jelema nyupta-nyipta sagala rupa tina bahan-bahan nu aya
di dunia keur ngagenapan kamanusaan dirina. Di dieu Baba Icon rek nembongkeun
yen kabudayaan teh lain ngan ukur soal artefak atawa titinggalan-titinggalan nu
bentukna kabiasaan, tapi oge soal peran aktif jelema. Ieu sajalan jeung nu
ditetelakeun ku van Peursen dina bukuna “Menjadi Filsuf (Suatu
Pendorong ke Arah Berfilsafat Sendiri)”. Kabudayaan lain aya di luar jelema
(artefak, jeung titinggalan-titinggalan laina), tapi aya di jero jelema
(ngalingkupi jelema), nyaeta proses aktif-kreatif jelema nempatan alamna. Ku
jalan kitu kabudayaan moal baris mandek, jeung jelema nu diwarisan kabudayaan
ku luluhurna moal ngarasa asing ka budayana sorangan, sabab tuluy
diadumaniskeun jeung tantangan jaman sarta alamna.
Prodak-prodak budaya
samodel upacara-upacara atawa pagelaran-pagelaran nu di jerona sumebar
symbol-symbol budaya, nu kararitu teh cek Baba Icon teu cukup jadi tontonan.
Sabab mun ngan saukur jadi tontonan, moal aya proses transfer nilai nu
sabenerna diselapkeun dina simbol-simbol nu digunakeun. Kudu aya kagiatan
ngaguar simbol-simbol nu dipake sahingga kapanggih naon makna atawa sumanget nu
hayang ditepikeun ka urang salaku generasi anyar.
Proses ngaguar model kieu
teh ilahar disebut demitologisasi. Ari demitologisasi teh hartina ngaleupaskeun
aspek-aspek mitos anu nerap disebudeureun prodak budaya nu dimaksud sahingga
kaharti ku alam pikir jelema ayeuna jeung bisa jadi rujukan sikep urang Sunda
kiwari. Lamun budaya-budaya Sunda nu aya teu dirasionalkeun ku jalan
demitologisasi, tanwande baris ditinggalkeun ku urang Sunda kalolobaan sabab teu
kaharti ku alam pikir urang Sunda kiwari. Ieu nu dimaksud rasional.
Di dieu kuring lain rek
mere gambaran yen mitos nyaeta sagala rupa nu teu dipikaharti nu dijieun ku
jelema baheula. Justru ceuk Levi-Strauss ngaliwatan J. Storey (2008:70),
netelakeun kieu, “Sakabeh mitos boga fungsi sosial-kultural nu sarua di
masyarakat. Tujuana nyaeta nyieun dunia bisa dijelaskeun, sangkan bisa memeres
pasoalan-pasoalan dunia jeung kontradiksi-kontradiksina sacara ajaib”. Jadi
mitos teh di lain pihak boga fungsi justru rasional, keur saha? Keur
jelema-jelema baheula atawa jelema-jelema ayeuna nu alam pikirna masih
kabaheula-baheulaan. Lamun keur jelema ayeuna, mitos dihartikeun sagemblengna
teu dianggap bagian tina metafor, mangka tangtu hese pikeun nyerep pesen naon-naon
bae nu sabenerna nyelap di jero mitos.
Eta sakilas we pasikepan
Baba ngeunaan kabudayaan kukuring ditetelakeun, bari awalna teu niat oge.
Ayeuna mah kukuring catetan ieu rek diarahkeun ka jalan nu bener saluyu jeung
judul di luhur.
Barang bray kuring
meunang beja yen barudak AF ngayakeun diskusi pamikiran HHM di Puskom, nya
sutset weh kuring ngajug-jug rohangan diskusi nu dimaksud. Eh ketang, teu
samata-mata niat kitu kuring ka Puskom, aya paniatan nu lain, nyaeta hayang
fesbukan gratis.
Jalaran kuring kacanduan
fesbuk harita, mangka sacara teu sadar pola pikir kuring kakondisikeun ku
struktur di jero fesbuk. Misalna fesbuk teh pan media anu ngadekeutkeun papada
jelema sangkan saling kahubung saolah-olah sacara langsung. Majar teh ku jalan
fesbukan komunikasi langsung pahareup-hareup beungeut jeung beungeut bisa
kagantikeun ku jalan fesbukan. Ku lantaran fesbuk boga tujuan minangka kitu,
mangka saha bae jalma bisa langsung komen nalika aya misalna nu ngalemparkeun
pernyataan di fesbuk ngaliwatan rohangan status, tuluy bisa langsung diwalon
eta komentar nu aya.
Sahingga sarupaning
catetan/pernyataan/ komentar nu teu dipikaharti nu disimpen di fesbuk bisa
langsung dipenta pengertianana naon harita keneh ka jelema nu ngalontarkeunana.
Jadi dina fesbuk mah, nu diunggulkeun teh komunikasi langsung. Tingali we
struktur/fasilitas-fasilitas nu aya di jero fesbuk ngarojong pisan kagiatan
komunikasi langsung. Matak sacara deetna di dunia fesbuk mah teu berlaku
pernyataan pangarang geus paeh teh, da sagala nu teu dipikaharti bisa
ditanyakeun langsung harita keneh, tangtu ka pangarang nu harita fesbukan.
Pola pikir ciga kitu
cigana nerap ka diri kuring, sahingga nalika maca karya HHM kuring teu manggih
titik caang saha jeung kumaha ari pamikiran HHM teh. Ari rohangan fesbuk pan
rohangan nu nunjang komunikasi langsung, beda jeung rohangan Puskom. Rohangan
Puskom nu digunakeun keur ngadiskusikeun karya HHM bisa disebut oge rohangan
komunikasi teu langsung jeung HHM. Disebut kitu lantaran HHM nu miboga karyana teu
jirim di Puskom. Sahingga naon-naon bae nu teu dipikaharti blas we mopoek diri,
jadi poek, kuring teu bisa nanya langsung ka HHM ciga dina fesbuk. Mangka
aktivitas nu terjadi di Rohangan Puskom mah nyaeta aktivitas nafsirkeun karyana
sangkan jadi faham sanajan HHM-na euweuh.
Tipu Muslihat Snouck ka
Umat Islam Nusantara salaku Bangsa jeung ka HHM
Harita kuring lelegegan
we ngiluan diskusina, bari teu kaharti oge naon nu keur diomongkeun. Kumaha rek
bisa nafsirkeun karyana, wawuh jeung HHM oge henteu; ti mimiti raratan
riwayatna, tepika naon wae jenis karya-karyana. Nu dimaksud lelegegan teh,
kuring plek we aniplek narimakeun potokopian karya HHM mangrupa pupuh.
Lantaran kitu, kuring can
pati wani ngomongkeun karya HHM salian nyatut tinu sejen kumaha ari karya HHM
teh, misalna nyatut ti Ajip Rosidi ngalangkungan bukuna “Haji Hasan Mustapa
jeung Karya-karyana”.
Kaluar ti bahasan karya
tulis HHM, mangka kuring tiheula hayang netelakeun pribadi HHM ngaliwatan
Ajip Rosidi. Hiji pamohalan lamun kuring disebut wanoh jeung HHM. Disebut
pamohalan sabab kuring teu sajaman teu salembur jeung anjeuna matak moal wanoh,
jajauhaneun panggih mah. Salah sahiji jalan mikawanoh anjeuna ngaliwatan Ajip
Rosidi.
HHM teh tokoh
kontroversial boh tina segi agama boh tina segi politik, Ajip
Rosidi(1989:Viii), sasauran kitu dina bukuna. Prasangka kitu diwangun jalaran
anjeuna dina sisi agama dianggap nganut paham nu pasalia jeung paham ahlus
sunnah waljamaah, dina sisi politikna kulantaran anjeuna sosobatan jeung
Prof. Dr. Snouck Hurgronje.
Prof. Dr. Snouck
Hurgronje ka beh dieukeun anjeuna kapanggih ngamuluskeun jalan pikeun Walanda
ngajajah Aceh nu saacana hese pisan dijajah. Kucara ngayakeun panalungtikan
ngeunaan kahirupan jeung adat-istiadat urang pribumi nu baris digunakeun pikeun
kapentingan Penjajahan Walanda, nyaeta salah sahijina jadi rujukan (naskah
akademik) pikeun ngajajah Aceh (1). Nu karek bisa dijajah sabadana Snouck
mikeun hasil panalungtikanana ka Penjajah Walanda. Ngeunaan Snouck nu api-api
asup Islam sangkan bisa katarima ku pribumi, dibalakakeun ku Dr. van
Koningsveld. Anjeuna ngabuktikeun yen Snouck Hurgroje kungsi susuratan jeung
guruna nu Protestan, Dr. Theodor Nuldeke, yen anjeuna asup Islam henteu jeung
saenyana. Ieu ditetelakeun ku Ajip dina bukuna (Haji Hasan Mustapa jeung
Karya-Karyana).
Saking pentingna Islam
keur Snouck (oge keur pamarentah Walanda), Snouck nepika daek ripuh-ripuh
bobodoan asup Islam (Snouck resmi asup Islam tanggal 4 Januari 1885, di Jeddah
(1989:56)) sangkan bisa mukim di Mekkah jeung katarima ku urang pribumi. Nu
matak Snouck perenah mukim di Mekkah keur ngajeroan Islam, tuluy ngarana
digenti jadi Abdul Ghofar. Islam harita teh lain ngan saukur dipandang minangka
agama formal hungkul, saenyana Islam teh harita boga peran penting
ngabangkitkeun sumanget ngusir Walanda sangkan ingkah ti Nusantara teu ngajajah
deui. Ningali kitu cigana Snouck gimir, katambah-tambah mangsa harita Snouck
asup ka Mekkah penjajah Walanda geus welasan taun nyanghareupan perang Aceh.
Eta nu mangrupa perang panglilana pikeun Walanda mah, tur geus gede pisan
meakkeun waragad, Ajip Rosidi (1989:57).
Rosihan Anwar dina bukuna
nu ngulas ngeunaan peran penting umat Islam utamana haji dina
perjoangan pikeun kamerdikaan, nu mimiti medalna taun 1971, kiwari medal deui
taun 2011, dicitak ku Fadly Zon Library, netelakeun yen sumanget pemberontakan
atawa perlawanan ka Walanda bijil alatan aya tali pameungkeutna nu sarua
sa-Nuantara nyaeta Agama Islam. Mangka mun make kacapanon jaman harita,
nasionalisme teh teu lain nyaeta tali pameungkeutna Islam. Beda jeung ayeuna,
Islam teh lain faktor nu utama dina nasionalisme, malahan mah sok rajeun
dianggap salah sahiji faktor pemecah kesatuan bangsa. Matak Islam tepika ayeuna
teu diposisikeun minangka sistem nagara atawa hukum, sabab hal ieu baris
ngaruksak kostruk nagara sekuler nu diwangun ku Walanda baheula.
Aktor nu maenkeun peranan
penting dina pemberontakan jaman harita nyaeta haji. Naon pangna bet haji,
sabab Umat Islam Nusantara nu mulih ti haji loba nu karacunan ideu-ideu anti
penjajahan nu antukna di Nusantara rea nimbulkeun pemberontakan, saperti di
Sumatra (2). Nu jadi ulon-ulon pemberontakan nyaeta Haji. Mangka gelar Haji
harita teu ngan hungkul gelar lantaran geus bisa mangkat ka tanah suci, tapi
oge boga fungsi sosial-emansipatif (kamerdikaan/pembebasan).
Nu baralik ti Haji ilaharna jalma nu paham agamana geus jero jeung boga
pangaruh, mangka tangtu baroga murid. Pihak Walanda sieun ku haji lantaran
dianggapna sok ngahasut murid-muridna sangkan berontak ngalawan ka Walanda.
Ningali Islam nu ciga kitu, Walanda kacida sieuna.
Snouck asup Islam tur ta
ngajeroan Islam di Mekkah nepika ngajeroan Islam di Nusantara, lain saenyana
pikeun nguatkeun imana ka Islam. Tapi keur panalungtikan neangan celah-celah
kumaha ngalemahkeun Umat Islam Pribumi sangkan wegaheun pikeun berontak.
Sabadana kapanggih kumaha carana ngalemahkeun Umat Islam, hasilna ku Snouck tuluy
ditepikeun ka pamarentah Walanda. Ku HHM, diri Snouck nu saenyana kitu teu
katembong, nu matak HHM mah dugika pupusna ka Snouck teh nganggap dulur we. Cek
Ajip Rosidi (1989:56), HHM ka Snouck dugika nyebut “dulur kaula”, tur “sili
belaan salawasna keur deukeut keur jauh”.
Sanajan Snouck teh urang
Walanda, tangtu HHM moal su’udzon ka Snouck. Lantaran ningali sikepna nu soleh,
solat jeung puasa mah tara katinggalkeun. Katambah-tambah van Koningsveld
netelakeun ngaliwatan Ajip Rosidi (1989:57), ‘Snouck kungsi nikah malah
kagungan putra jeung wanita pribumi urang Sunda dua kali. Nu kahiji jeung
Sangkana, putrana Haji Muhammad Ta’ib, panghulu besar Ciamis, dina taun
1889.........Sabada kagungan putra opat, Sangkana pupus sabada kaluron ku
putrana nu kalima. Snouck nikah deui ka Siti Sadiyah, putra hiji-hijina Haji
Muhammad Su’eb alias Kalipah Apo dina taun 1898’.
(1). Ajip Rosidi
(1989:56), perlu kauninga yen saran-saran Snouck Hurgronje ka pamarentah
(Gubernur militer jeung Sipil Aceh katut Gubernur Jenderal) teh mangrupa
rasiah. Eta saran-saran kakara dipublikasikeun beh dieu, 1957-1965 mangrupa
buku nu judulna Ambtelijke Adviezen van C. Snouck Hurgronje nu
diedit ku Dr. E. Gobee jeung C. Adriaanse. Ulah pon HHM nu lain urang Walanda
dalah urang Walanda oge nu henteu langsung patali jeung urusan eta mah, moal
terangeun kana saran-saran Snouck teh, sabab sifatna rasiah tea.
(2). Ajip Rosidi
(1989:53), ku lantaran pamarentah pohara sieuneunana ka urang Islam nu
“panatik” ngayakeun pemberontakan cara nu geus kajadian di Sumatra (perang
Padri) jeung di Banten, nya pamarentah ngayakeun rupa-rupa aturan pikeun
nyengker kagiatan umat Islam, diantarana ku nyieun aturan-aturan anu
ngawatesanan nu rek munggah haji (sabab aya anggapan yen sabada baralik ti Mekah
rea haji nu jadi ulon-ulon pemberontakan).
Daftar Pustaka:
-
Rosidi, Ajip. 1989. Haji Hasan Mustapa jeung Karya-karyana. Bandung:
Penerbit Pustaka.
-
Storey, John. 2008. Cultural Stidies dan Kajian Budaya Pop. Jogjakarta:
Jalasutra.
-
van Peursen, C.A. 2003. Menjadi Filsuf (Suatu Pendorong ke Arah Berfilsafat
Sendiri). Jogjakarta: Qalam.
-
Anwar, Rosihan. 2011. Jatuh Bangun Pergerakan Islam di Indonesia. Jakarta:
Fadly Zon Library.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar